Церковь святого георгия

Вселенского патриарха пригласили на Украину

Патриарх Варфоломей подписывает томос
www.president.gov.ua

В патриаршем Свято-Георгиевском храме возле резиденции Вселенского патриарха в Стамбуле прошло подписание предстоятелем Константинопольской Церкви Варфоломеем (Архондонисом) томоса об автокефалии (самостоятельности) Православной Церкви Украины. В торжественной церемонии приняли участие президент страны Петр Порошенко и спикер Верховной рады Андрей Парубий, а также избранный на объединенном соборе предстоятель Церкви митрополит Епифаний (Думенко).

– Вы имели право просить и требовать вашей автокефалии. Это было правом и привилегией вашей Матери-Церкви дарить вам этот статус автокефалии. Мы искренне молимся, чтобы вы оказались достойными этого дара и выступили драгоценными попутчиком других сестер церквей во всеправославном единстве и совместном сотрудничестве, а также в нашем общем свидетельстве современного мира, который стремится неисчерпаемых духовных сокровищ православия, – обратился патриарх Варфоломей к митрополиту Епифанию.

В тексте томоса подчеркивается, что «вся Православная «Церковь, расположенная в пределах политически сформированного и полностью независимого государства Украина вместе со священными митрополиями, архиепископиями, еписокопиями, монастырями, приходами… существовала отныне канонически автокефальной, независимой и самоуправляющейся», а ее предстоятель получает титул «митрополита Киевского и всея Украины». В то же время в документе подчеркивается зависимость Православной Церкви Украины от Константинопольского патриархата, который остается для нее «матерью». Помимо патриарха томос подписали митрополиты Константинопольской Церкви.

В приветственном слове президент Украины Петр Порошенко поблагодарил патриарха Варфоломея за мужество, подчеркнув, что этого события ждали миллионы украинцев как у себя на родине, так и по всему миру. Также он вручил патриарху Варфоломею орден «За заслуги» первой степени.

– Мы очень долго к этому шли. Я всех с этим поздравляю, дорогие украинцы. Это историческое событие. Это большой день. И сегодня, уверен, что он навсегда войдет в историю, – подчеркнул президент Украины, пригласив константинопольского патриарха в Киев.

Как сообщал «Обзор», президент Украины Петр Порошенко и Верховная Рада обратились к Константинопольскому патриарху Варфоломею с просьбой предоставить автокефалию Украинской Церкви, так как исторически территория Украины до конца XVII века подчинялась Константинополю и только затем, под давлением политических событий, передана в духовное управление Москве. В минувшую субботу, 15 декабря, в Киеве состоялся объединенный собор, участниками которого стали представители действующих в Украине Православных Церквей.

Московский патриархат категорически осудил решение патриарха Варфоломея, обвинив его в попрании церковных канонов, и прервал общение – прихожанам Московского патриархата теперь запрещено причащаться в храмах Константинопольского патриархата. Ряд Поместных Церквей выразили недовольство действиями патриарха Варфоломея, но за Москвой не последовали, сохранив с ним евхаристическое общение.

Президент Украины Петр Порошенко подписал закон, обязующий переименовать Украинскую православную Церковь Московского патриархата в Русскую православную Церковь, так как религиозная организация подконтрольна Москве. Ранее «за» закон проголосовали 240 депутатов или большая часть Верховной Рады. Примечательно, что в ходе большой пресс-конференции президент России Владимир Путин, осуждая действия официального Киева, оговорился и сам назвал УПЦ МП «РПЦ Московского патриархата на Украине», как того и требует новый украинский закон. Правда, затем Путин поправился.

При этом представитель УПЦ МП архиепископ Климент (Вечеря) заявил, что Церковь «не признает аннексии Крыма, осуждает все то, что происходит на Донбассе, призывала, в том числе и руководителя русского государства прекратить эту агрессию».

Без учета мнения других стран

То, что глава государства покусился на некогда самый большой храм в христианском мире, вызвало гневные отклики за пределами Турции. В частности, власти Греции — фактической наследницы павшей Византийской империи — решение о возможном превращении Святой Софии в мечеть встретили в штыки.

В парламентской партии «Греческое решение» призвали Афины «дать жесткий ответ». Это аналогично превращению дома Кемаля Ататюрка в Салониках, где родился первый президент Турецкой Республики, «в памятник понтийского эллинизма, в музей памяти геноцида понтийцев», заявил представитель партии Танасис Милонас. Отношения Афин и Анкары и так находятся на пределе из-за спора о добыче нефти и газа у берегов Кипра. Министр обороны Никос Панайотопулос и вовсе заявил, что Греция «готова к военному конфликту с Турцией».

Завоевание Константинополя 2.0

Президент Турции Эрдоган в соборе Святой Софии в Стамбуле

Фото: REUTERS/ Kayhan Ozer/Turkish Presidential Press Office

Глава РПЦ патриарх Кирилл считает, что возвращение собору Святой Софии статуса мечети создает угрозу для всей «христианской цивилизации» и «отзовется глубокой болью в русском народе». Он отметил, что русский народ по-прежнему считает собор Святой Софии великой христианской святыней. Госдума составила обращение к Великому национальному собранию Турции по вопросу Софийского собора. А пресс-секретарь президента России Дмитрий Песков заявил, что для многих туристов, включая россиян, собор не только имеет значение как шедевр мировой архитектуры, но и несет «сакральную, духовную ценность». «Рассчитываем, что всё это будет учитываться нашими турецкими партнерами», — добавил чиновник.

В США призвали турецкие власти сохранить за собором статус музея «как пример приверженности уважению религиозных традиций и исторического многообразия» и оставить его доступным для всех. По словам госсекретаря Майка Помпео, статус музея позволяет людям со всего мира получать доступ к этому «великолепному достижению». Министр иностранных дел Турции Мевлют Чавушоглу на это ответил довольно резко, заявив, что его страна «вправе изменить статус собора, превратив его в мечеть, без учета мнения других стран».

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата.

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Автокефалии не будет

Константинопольский патриарх стойко держит нейтралитет с позиции «и вашим, и нашим». Как сообщает сайт Сербской православной церкви, 23 июня 2018 года во время визита делегации УПЦ Московского патриархата во главе с постоянным членом Священного синода митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом Варфоломей заявил, что «не поддерживает автокефалию Церкви Украины и не хочет вмешиваться в процесс независимо от того, что президент Порошенко при поддержке украинского парламента и так называемых «Киевского патриархата» и «Украинской автокефальной православной церкви» по этому вопросу обратился к Вселенской патриархии в начале апреля этого года».

С другой стороны, в письме к раскольникам Варфоломей написал, что, «признавая высокую ответственность первопрестольной Константинопольской церкви, которая никогда не смирялась перед незаконными и неканоническими ситуациями, в эти ответственные времена она взяла на себя инициативу восстановить единство православных верующих Украины с конечной целью подарить украинской Церкви автокефалию».

То есть вы там сами объединяйтесь, и только после этого получите автокефалию. Трудно представить, что митрополит Онуфрий или любой другой патриарх УПЦ Московского патриархата в будущем на это пойдут. Кроме того, есть еще одна опасность томоса украинским раскольникам, это создать прецедент и расплодить автокефальные приходы, а ведь в ведении Варфоломея есть такой потенциальный раскольник — это его Архиепископия в Америке. Не будет подчиненных, тогда кто будет содержать самого Вселенского патриарха?

Читайте по теме:

Встройте «Правду.Ру» в свой информационный поток, если хотите получать оперативные комментарии и новости:

Подпишитесь на наш канал в или в

Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google

Также будем рады вам в наших сообществах во , Фейсбуке, Твиттере, Одноклассниках…

Золотые купола

Мехмеду Завоевателю город и храм достались в весьма плачевном виде. Зато он его почти и не трогал: переделал михраб, чтобы перенаправить молящихся с востока (Иерусалим) на юго-восток (Мекка), пристроил минарет, еще один минарет пристроил его сын, Баязид II.

В 70-е годы XVI века султан Селим II, сын Сулеймана Великолепного, затеял массовую реконструкцию трофейного храма. Возможно, эта реконструкция и спасла Святую Софию, и благодаря ей здание достояло до наших дней. Архитектор Синан по его приказу воздвиг еще два минарета и укрепил здание массивными контрфорсами, а вместо лепившихся к мечети домиков воздвиг султану мавзолей, где тот до сих пор и лежит. На рисунках тех времен, авторства французского художника Гийома Грело (1680) и шведского дипломата Корнелия Лооса (1710), множество мозаик, не сохранившихся до наших дней — грозила им не столько штукатурка, сколько стамбульские землетрясения.

Только в XVII веке турки озаботились соответствием внутренней части храма мусульманской традиции и замазали изображения штукатуркой. Восьмиметровые деревянные щиты с каллиграфическими надписями появились в храме еще позже. Их нарисовал по заказу султана Абдул-Меджида I знаменитый османский каллиграф Казаскер Эфенди. Одновременно с этим султан позвал швейцарца Гаспаре Фоссати, прибывшего в 1847 году строить новое здание российского посольства (оно и по сей день стоит на Истикляль), отремонтировать осыпающийся мозаичный узор храма. Фоссати, не мудрствуя, прошелся поверх краской, а заодно зарисовал мозаичные иконы, которые он видел во время реставрации. Многие из них осыпались при следующем большом землетрясении и сохранились до наших дней только на этих рисунках.

Впрочем, по свидетельству Жерара де Нерваля, побывавшего в Константинополе в начале XIX века, мозаики оказались «замазаны слегка»; Николай Гумилев в 1913 году видел на стенах Софии просвечивающие сквозь штукатурку тени ангелов; «призраки мертвых византийских мозаик, просвечивающих сквозь белила» разглядел в 1907 году и Иван Бунин.

В общем, София требовала непрестанного ремонта, и турки ей в нем не отказывали. Более того, завоеватели были очарованы Софией настолько, что и стамбульские мечети строили по ее подобию. В этом, несомненно, заслуга великого архитектора Синана, в своих величественных имперских мечетях вновь и вновь повторявшего образ Софии — тот же купол, лежащий на двух полукуполах, то же чувство наполняющего храм изнутри света. Голубая мечеть напротив Айи-Софии была закончена уже после Синана, в 1616 году, — теперь они смотрят друг на друга, и новый стамбульский турист не сразу сможет отличить один купол от другого.

Император Константин IX Мономах и императрица Зоя. Поклонение Христу, 11 век

Alamy/Legion Media

Одно из главных произведений византийского искусства — Деисус: Богоматерь и Иоанн молят Христа о спасении рода человеческого. Часть мозаики разрушена.

Фабрика мифов

При любой власти София становилась важным символом. Для ее строителя императора Юстиниана это был символ величия его правления — он воздвиг памятник, благодаря которому его имя запомнится в веках. Султан Мехмед II видел себя султаном нового, мусульманского Рима, и храм для него был символом преемственности власти, а еще поворота на Запад, куда, к большому недовольству многих его мусульманских соратников, отныне будет смотреть его империя. Для Ататюрка София тоже стала символом — новой секулярной просвещенной Турции, источника знаний для человечества. Ну а для Эрдогана — символом того, что с Турцией в мире вынуждены считаться, в частности потому, что сказать миру против очередного превращения Софии по букве турецкого закона в общем-то нечего.

История той Софии, по поводу которой сегодня бьют копья, началась в 532 году нашей эры, когда император Юстиниан задумал перестроить константинопольский храм Святой Софии, разрушенный во время восстания «Ника», так, чтобы равных ему не было в мире. Два грека — математик Анфимий из Тралл и архитектор Исидор из Милета — придумали грандиозное сооружение, огромный купол которого так изящно покоился на двух полукуполах, что здание, несмотря на гигантский объем, казалось невесомым.

Alamy/Legion Media

Богоматерь с младенцем и исламская каллиграфия в Соборе Святой Софии, 2018 год

София предназначена была поражать не снаружи, а изнутри, сияя золотым убранством и светом тысяч золотых светильников. Она так впечатлила крестоносцев, что 12 апреля 1204 года они захватили Константинополь и всё из нее вынесли.

Чуть менее тысячи лет спустя в день падения Константинополя, 29 мая 1453 года, в храм вошел новый хозяин, 19-летний османский султан Мехмед II Завоеватель. Свидетель , как Мехмед «придя на площадь у великой церкви, сошел с коня, и пал ниц на землю, взял горсть земли и посыпал голову, благодаря Бога. И подивился этому огромному зданию, так сказав: «Воистину люди эти были и ушли, а иных после них, им подобных, не будет».

Другие достопримечательности Стамбула, Турция

Собор Святой Софии (Ая-Софья)

25 отзывов

Голубая мечеть (Мечеть Султанахмет)

24 отзыва

Дворец Топкапы

20 отзывов

Гранд базар (Капалы Чарши)

12 отзывов

Мечеть Сулеймание

10 отзывов

Галатская башня

10 отзывов

Дворец Долмабахче

10 отзывов

Пролив Босфор

2 отзыва

Стамбульский археологический музей

6 отзывов

Истиклал авеню

5 отзывов

Парк Гюльхане

6 отзывов

Монастырь Хора (Музей Карие)

4 отзыва

Галатский мост

5 отзывов

Мечеть Рустем-Паша

5 отзывов

Цистерна Базилика

9 отзывов

Ипподром

5 отзывов

Босфорский мост

6 отзывов

Пристань Эминеню

6 отзывов

Площадь Таксим

4 отзыва

Современный музей Стамбула

3 отзыва

Собор Святого Георгия на карте Стамбула

История

До того, как патриарх Матфей II (1598-1601) избрал собор Святого Георгия местом для своей резиденции, здесь был монастырь для православных монахинь.

Церковь пережила несколько реставраций, в том числе после пожаров в 1720 и 1738 годах.

В 1821 году здесь был повешен патриарх Григорий V за подстрекательство греков к восстанию в начале войны за независимость. В память о нем главный вход в здание патриархии закрыт до сих пор.

В 1980-х годах появились новые административные здания.

В начале 1990-х годов при Патриархе Варфоломее собор был отремонтирован и украшен.

Святыни Собора святого Георгия

В церкви много реликвий более раннего периода, чем дата ее постройки. Подробно с расположением святынь в храме можно ознакомиться на схеме.

Обозначения на схеме:

1. Египетский подсвечник 18 в.
2. Патриарший Трон
3. Синтронон (мраморный патриарший тронс 11 другими тронами)
4. Пюпитр Иоанна Златоуста
5. Канонники из монастыря Пресвятой Богородицы
6. Иконостас 18 в.
7. Икона Паммакаристос, Икона св. Иоанна Крестителя, Икона Пресвятой Богородицы Фонеромени
8. Мощи святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста
9. Мощи святых великомучениц Евфимии, Феофании и Святой Соломонии
10. Столб бичевания Христа.

Патриарший престол

Трон патриарха высотой в четыре метра из дерева грецкого ореха, инкрустированный слоновой костью, датируется обычно временем патриаршества архиепископа св. Иоанна Златоуста (398-404). При этом отдельные элементы на нем относятся к более позднему периоду — например, определено, что надпись на карнизах относятся к 1577 году.

Патриарший престол находится ближе к алтарной части по правую руку от входа.

Три важные иконы

Две особенные иконы в правом приделе датируются еще более ранним периодом, чем иконы Святой Софии и Монастыря Хора. Одна из них — мозаичная икона 11 века Панагия Паммакаристос. Это изображение Божьей Матери, держащей младенца Христа. Ранее она хранилась в древней патриаршей церкви Богородицы Паммакаристы. Из нее же была перенесена в собор Святого Георгия мозаичная икона святого Иоанна Крестителя, также датируемая 11в.

В левом приделе особого внимания заслуживает чудодейственная икона Панагии Фанеромени. Она покрыта золотом и серебром и датируется 14 веком.

Столб бичевания Христа

Одна из самых ценных реликвий Патриархата в Стамбуле. Это остаток колонны, к которой Христос был привязан во время его избиения римскими солдатами до распятия. Два других элемента колонны сохранились в Иерусалиме.

Мощи святых

В храме хранятся мощи нескольких святых. В 2004 году в качестве дара Папы Римского в церкви Святого Георгия были торжественно установлены ковчеги с мощами Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Они находятся в левом приделе. Позже из Рима сюда также были доставлены мощи св. Василия Великого.

В соборе также находятся мощи святых великомучениц Евфимии, Соломонии и царицы Феофании (в правом приделе).

Как добраться

Церковь Святого Георгия находится в квартале Фенер района Фатих Стамбула, рядом с паромным причалом Фенер. Она достаточно далеко от основных исторических достопримечательностей города. 

Добраться до собора Святого Георгия можно на автобусе — рядом находится автобусная остановка Fener (маршруты с №33ES, 35D, 44B и другие).

Ближайшая станция метро — в двух километрах. Это станция зеленой линии M2 Haliç на мосту через Золотой Рог, от нее пешком по набережной придется идти около 30 минут.

У собора останавливается экскурсионный автобус Big Bus Istanbul. 

• Трансфер из аэропорта
• Аренда авто

Церкви Стамбула — духовная сторона многогранного города

До 15 столетия Константинополь (или Царьград) был столицей Византии. После прихода в те места турок-сельджуков во главе с султаном Мехметом Фатихом последняя христианская святыня на Востоке перешла в руки мусульман. Произошло это в 1453 году. Предводитель турок, прозванный за свой подвиг Завоевателем, переименовал Константинополь в Стамбул, сделав город столицей империи Османов.

Большая часть православных соборов стала мусульманскими мечетями. И лишь немногие оставшиеся в Стамбуле храмы напоминают сейчас о христианском прошлом бывшей турецкой столицы.

Превращенные в мусульманские религиозные сооружения византийские соборы сегодня активно используются адептами ислама.

Из них выделяются мечети:

• Мустафы-паши (в прошлом храм святого Андрея в Крисе);
• Санджактара Хайреттина (бывший монастырь Гастрия);
• Кефели-джамли (собор Святого Николая);
• Каленжерхане (храм Богородицы Килиотиссы);
• Фенари Иса (монастырь Липса рядом с церковью Святого Иоанно Предтечи).

В Стамбуле находятся сохранившиеся с древности источники. Археологи объясняют их наличие пролегающими под городом водоносными слоями.  Эти места считаются историческими памятниками. Некоторые из них действующие, другие же давно заброшены.

В прошлом жители Царьграда считали источники волшебными, веря в их живительную силу. В современном Стамбуле особо выделяются две таких святыни.

Период младотурков, 1908–1922 гг.

Армянскому патриарху Константинополя Мадтеосу III (Измирлян) разрешили вернуться в Стамбул в 1908 году, когда младотурки свергнули султана Абдулхамида II .

Новая турецкая администрация также восстановила конституцию. В начальный период правления младотурок армяне пережили короткий период восстановления гражданских свобод между 1908 и 1915 годами.

Однако в 1915 году армяне испытали большие трудности при младотурецкой администрации из-за стремления турецкого правительства к тому, чтобы его народы были религиозно однородными (то есть мусульманскими), возможно, мотивированными воображаемой угрозой со стороны армян со стороны российского влияния, с которым Турция была на войне. Соответственно, армянская община Турции в 1915 году была уничтожена массовыми депортациями и убийствами. События, связанные с этнической чисткой армян из Турции, получили название Геноцида армян . Неспособность Турции признать эти события была источником серьезного беспокойства среди армян во всем мире на протяжении последних ста лет. До 1915 года в Турции проживало почти два миллиона армян; сегодня (2015 г.) здесь проживает менее 100 000 человек.

На фоне беспорядков для армян пост Патриарха оставался вакантным с 1915 по 1919 год. Он был восстановлен на короткий период с 1919 по 1922 год, где проживал Патриарх Завен I Дер Егиян . Чтобы облегчить участь выживших в Геноциде армян, Патриархат учредил Комитет помощи сиротам, Центральный комитет по делам депортированных, а также участвовал в создании Национальной миссии помощи.

Четыре армянских патриарха служили под властью младотурок.

Патриаршество на Руси

Но в 1453 году Византия пала после осады Константинополя турецкими войсками. При этом Вселенский Константинопольский патриарх смог сохранить свою позицию лидера христианского мира, но уже существовал под Османской империей. Номинально он оставался главой Русской православной церкви, но был очень ослаблен и истощен в материальном плане, пока патриаршество не было учреждено в Русском государстве (1589 г.). При правлении Бориса Годунова, как известно, первым патриархом на Руси стал Иов (1589 г.).

После Первой мировой войны Османская империя перестала существовать. В 1923 году Константинополь перестает быть столицей, в 1930 году переименовывается в город Стамбул (Istanbul).

История

Святые Петровские ворота в Патриархате. В 1821 году Патриарх Григорий V оставался повешенным в полном облачении в течение трех дней на ее архитраве , поскольку Махмуд II обвинил его в неспособности подавить Греческую войну за независимость . С тех пор ворота не открывались.

Матфей II (1596–1603) перенес Патриархат в бывший монастырь Святого Георгия на Фанаре в 1597 году. Город находился в руках турок-османов с 1453 года. Район Фанар стал признанным центром греческой христианской жизни в город.

Церковь много раз реконструировалась, и от ее первоначального строения мало что осталось. Патриарх Тимофей II (1612-1620) перестроена и расширена церковь в 1614 году он был вновь перестроен при патриархе Патриарх Каллиника II Константинополя   (1694-1702). В начале 18 века (источники различаются по точной дате) церковь сильно пострадала от пожара. В 1720 году Патриарх Иеремия III (1716–1726, 1732–1733) писал Неофиту, митрополиту Арты: «Милостью и волей Всеблагого Бога владыки, дай Бог долгой жизни, были тронуты, и они дал нам разрешение отстроить с самого начала святую церковь нашего Патриаршего и Вселенского Престола, и поэтому мы начали это строительство с помощью Бога ». Реставрационные работы Иеремии III продолжил Патриарх Паисий II (Патриарх несколько раз между 1726 и 1752 годами).

В 1738 году случился еще один большой пожар, когда церковь снова сильно пострадала. Лишь в 1797 году патриарх Григорий V смог начать масштабные реставрационные работы. Современное состояние церкви во многом восходит к этой перестройке. Храм имеет план трехнефной базилики с тремя полукруглыми апсидами с восточной стороны и поперечным нартексом с западной. Интерьер разделен колоннадами на три нефа, а высокие скамьи из черного дерева расположены вдоль линии колонн. Такое расположение оставляет достаточно места в нефе для проведения литургии. В святой , за алтарем, синтронон ( кафедра ) расположен полукругом вдоль изогнутой стены апсиды, с сиденьями для архиереев и центральным верхним троном из мрамора для патриарха.

Дальнейшие изменения были внесены в церковь при патриархе Григории VI (1835–1840), когда крыша была поднята до нынешней высоты. От этой реставрации датируется неоклассический мраморный дверной проем с декоративными дверными косяками, что делает фасад церкви непохожим на большинство других православных церквей, которые обычно выполнены в византийском стиле. Последняя крупная перестройка была проведена патриархом Иоакимом III (1878–1912). Мраморный пол в святилище был заменен, синтронон был отремонтирован, изготовлены мраморные шкатулки для хранения реликвий , отремонтированы рамы для икон, а церковная коллекция пополнилась литургическими сосудами и облачениями, подаренными православными христианами, в основном из-за пределов Османской империи.

Церковь снова была повреждена пожаром в 1941 году, и по политическим причинам она не была полностью восстановлена ​​до 1991 года. Ее самые ценные объекты, спасенные от каждого последующего пожара, — патриархальный трон, который, как считается, датируется V веком, а некоторые редкие мозаичные иконы и мощи святых Григория Богослова и Иоанна Златоуста . Некоторые из костей этих двух святых, которые были украдены из Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году, были возвращены в церковь Святого Георгия Папой Иоанном Павлом II в 2004 году.

После падения Османской империи и подъема современного турецкого национализма большая часть греческого православного населения Стамбула была депортирована или вынуждена эмигрировать после серии мелких или серьезных насильственных инцидентов, таких как стамбульский погром , в результате чего Патриарх оказался в аномальном положении лидера. без стада, хотя бы локально. Сегодня церковь Святого Георгия служит главным образом символическим центром Вселенского Патриархата и центром паломничества православных христиан. Церковь финансируется за счет пожертвований православных общин других стран.

3 декабря 1997 г. в результате взрыва бомбы был серьезно ранен дьякон и поврежден Патриарший собор. Это был один из многочисленных террористических актов против Вселенского Патриархата, его церквей и кладбищ в Стамбуле за последние годы. Усилия по привлечению террористов к ответственности продолжаются.

Эксперты обеспокоены

Принятые в четверг решения синода Константинопольского патриархата вызывают серьезное беспокойство среди экспертов относительно их возможных трагических последствий.

Так, специалист по истории церкви на Украине, профессор Православного Свято-Тихоновского университета Владислав Петрушко уверен, что они приведут к расколу мирового православия. «Патриарх Варфоломей и те, кто вместе с ним приняли в общение раскольников, минуя церковь, наложившую на них прещение (наказание — прим. ТАСС), сами становятся соучастниками раскола, каноны прямо об этом говорят. При этом позиция РПЦ не была учтена, а Филарет являлся архиереем именно Русской церкви. Это произвол и по строгости канонов должно квалифицироваться как соучастие в расколе».

По словам эксперта, в случае если предстоятели непризнанных церквей будут проводить богослужения с представителями других канонических церквей, то анафема должна распространяться и на последних. «То есть это приведет к расползанию конфликта по всему православному миру и его поляризации», — подчеркнул Петрушко.

В свою очередь ведущий научный сотрудник и руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, религиовед Роман Лункин опасается, что решения Константинополя могут вызвать ответную реакцию в обществе. «Можно ожидать со стороны верующих каких-то ответных акций протеста или попыток защититься, а значит, будут кровопролитие и столкновения. Ответственность за это будет нести целиком патриарх Варфоломей, который не мог не понимать, к какому потенциальному пожару он подносит фитиль», — отметил Лункин.

С этой оценкой согласен украинский политолог, руководитель аналитического центра «Третий сектор» Андрей Золотарев. В беседе с корреспондентом ТАСС он отметил, что «решение синода Константинопольского патриархата — это спусковой крючок для обострения религиозной ситуации на Украине». «Несмотря на то, что был призыв избегать присвоения церквей и других актов насилия на Украине, очевидно, что силовой захват храмов будет», — сказал он, добавив, что теперь «государство освятит подобные действия радикалов, придав им силу закону».

Другой политический эксперт Дмитрий Разумков обратил внимание на то, что церковный вопрос будет теперь вовсю использоваться и различными политическими силами на Украине в преддверии выборов в 2019 году

Похожие записи:

Великолепный век Турецкие сериалы: служебные романы, личная жизнь главных героев в мелодраме «госпожа фазилет и ее дочери» «любовь и наказание» Пляжи олюдениза и окрестностей: голубая лагуна, бельчекиз и др Horus paradise luxury resort Кушадасы, турция