Оглавление
- Самый длинный христианский храм
- Период иконоборчества
- Шаг четвертый: открытая агрессия
- Что говорят в Киеве
- Интересные факты
- Церковь Спаса на Нередице
- Своды собора
- История
- Православие на Руси
- Собор Василия Блаженного в Москве
- Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей
- Самый большой православный храм
- «Альтернативное православие»
Самый длинный христианский храм
Собор Святого Вита, который находится в Праге, смотрится довольно величественно, хотя его высота не достигает 100 метров. Зато длина главного коридора составляет 124 метра. Здание представляет собой шедевр готической архитектуры. Это символ столицы Чехии, который ведет свою историю с 1344 года. Сегодня он служит резиденцией архиепископа.
Строительство церковного здания длилось шесть веков. Роскошный интерьер включает в себя золотые стены, разнообразные скульптуры и цветные витражи. Пространство внутри представляет собой крест. Свод цилиндрической формы, который расположен на вышине 33 метров, подпирают 28 колонн. По всему периметру проходит трифорий – декоративная галерея. Туристы отмечают, что вид храма не надоедает. Каждый раз он вызывает восхищение.
Период иконоборчества
Период политического могущества при императоре Юстиниане в VI сменился политическим, культурным и экономическим кризисом в VII в. в результате нашествия арабов и отторжения наиболее плодородных и богатых азиатских и африканских провинциях. Этот период называют «темными веками» в истории Византии.
В истории христианства он связан с эпохой иконоборчества.
Определение 1
Иконоборчество – религиозное и политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, которое было направлено против почитания икон.
Иконоборцы видели в почитании икон возрождение языческого культа, отход от ранних идеалов христианства. Вероятно, на формирование иконоборческой доктрины повлияли идеи иудаизма и ислама, в основу которых было положено представление о том, что единое божество неописуемо и непознаваемо.
Религиозные и философские споры привели к необходимости систематизации всего христианского богословия. Этой задаче был посвящен труд *Иоанна Дамаскина «Источник знания». Дамаскин выводит всё сущее на Земле из Бога. Согласно его концепции Бог, представляет собою непознаваемое и извечное начало мира, источник и цель всего бытия. Человек же является центром мироздания, именно мир создан для человека, и жертва искупления, принесенная Христом, была предназначена для спасения человека.
Сочинения созданные Дамаскиным помогли обрести богословам четкую аргументацию в борьбе с различными ересями, такими как несторианством, манихейством и др. В тоже время Дамаскин использовал, а не отвергал достижения античной философии. Им были использовано учение Платона, труды Аристотеля и других авторов.
Другому богослову, Феодору Студиту (759-826), приписывают создание устава Студийского монастыря, ставшего для православных стран основой и образцом собственной монашеской жизни.
Шаг четвертый: открытая агрессия
Самое удивительное, что схизму 1054 года первоначально никто не воспринимал как конец света. Да, было разорвано общение и начались ожесточенные споры, но в сознании многих христиан запада и востока еще оставалась память о потерянном единстве. Это хорошо показывают династические браки православных и католических правителей, а также воспоминания св. Марка Эфесского, участника Ферраро-Флорентийского собора. К примеру, Жена императора Священной Римской Империи Генриха IV Евпраксия была сестрой Владимира Мономаха, православной.
Первым «звоночком» стали Унии – т.е., поглощение Поместной Православной Церкви. Формально сохраняя богослужение и традиции, Поместная Церковь признавала главенство Римского папы и принимала вероучение Католической Церкви. Часто принятие Унии сопровождалось длительными политическими интригами, а также договорами с местной знатью и правящими кругами. Нежелание Рима обсуждать вопросы, навязывание своей воли убедило многих православных в том, что Рим настроен враждебно и не считает их больше братьями.
Далее последовали Крестовые походы. Конечно, они начались по просьбе Византийской империи, которая терпела поражения от мусульман. Всю Европу охватил ажиотаж. Святая Земля рисовалась в головах людей раем на земле, где течет молоко и мед. Десятки тысяч людей, от детей и нищих до профессиональных солдат целыми армиями шли на Восток, помогать восточным христианам. Проблема заключалась в том, что в освобожденных городах крестоносцы начали ставить своих епископов, а не возвращать местных. Это тоже было сигналом к тому, что никто ни с кем договариваться не собирается.
Еще одним доказательством того, что за братьев восточных христиан уже не считают стало разграбление Константинополя в 1204 году. Участники IV Крестового похода захватили и разграбили столицу Византии, установив там Латинскую Империю. В сознании многих поколений православных это стало символом агрессии и желания уничтожить Православие.
Что говорят в Киеве
«Итог переговоров для Украины дает основания для сдержанного оптимизма», — заявил у себя в Facebook спикер УПЦ Киевского патриархата Евстратий Зоря.
«Однако не следует забывать, что «дьявол прячется в деталях», — добавил он.
Зоря также процитировал СМИ, близкие к Константинопольской церкви, которые говорят о скором предоставлении автокефалии Украине. И дал свою трактовку слов Эммануила:
«Затем к журналистам вышел митрополит Эммануил, который был представителем Патриарха на празднике в Киеве в июле (Крещение Руси — ред.). Он сделал короткое заявление, суть которого была в фразе: мы сообщили Патриарху (Кириллу — ред.) о решении по преодолению разделения в Украине и предоставления автокефалии, которое имплементируется. Позже ожидается официальный текст, поэтому изложение может быть не буквальным», — написал Зоря. .
В тоже время, в УПЦ считают, что встреча не дает повода говорить о прорыве в вопросах Томоса.
«У тех, кто ожидал быстрого предоставления Томоса, это заявление породило больше вопросов, чем ответов. В нем мы не можем прочесть, какое все же решение примут — даровать автокефалию или автокефалии не будет. Вместе с тем, в тексте, который распространило одно греческое СМИ, есть четкие посылы, что Вселенский Патриарх не будет делать ничего, что бы привело к осложнению православных отношений и разрушению всеправославного единства, — говорит глава Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви архиепископ Климент. — Безусловно, беспрецедентное признание украинских раскольников и, как следствие, дарование автокефалии неканоническим путем со стороны Вселенского патриархата, вызовет крайнее возмущение не только у Руской церкви, но и у большинства поместных православных церквей мира. Такой, скажем так, «топорный метод» Константинопольский патриархат использовать не будет. По той информации, которая сегодня поступает из разных источников, и по итогам встречи, которая произошла сегодня в Стамбуле, можно говорить, что в обозримом будущем никакой автокефалии украинским раскольникам не дадут. А наша Украинская православная церковь об автокефалии не просила. В условиях нарастающего давления на нее со стороны государства, такая просьба может привести к полному диктату политиков в государственно-церковных отношениях. В этой ситуации данный вопрос даже чисто «технически» не может быть решен. С другой стороны, Константинопольский патриархат сам сегодня находится в очень затруднительном положении. Во-первых, он крайне стеснен со стороны турецких властей. Во-вторых, в Америке, где находится большинство приходов этой церкви, сегодня все чаще звучат призывы к Патриарху Варфоломею дать независимость его американским епархиям. Как видим, он не спешит предоставлять этим епархиям автокефалии. Как и финляндской православной церкви, которая тоже уже много лет имеет статус автономной. Не менее сложная ситуация с приходами этой церкви и в Европе. Константинопольскому патриарху нет резона давать Украине каноническую независимость. Он заинтересован расширять поле своего влияния, и не только в каноническом смысле, но и в экономическом плане. Наш народ очень боголюбив, и любит жертвовать средства греческим монастырям, где хранятся многие великие святыни. Это знают в Стамбуле. По этому, не трудно увидеть в сложившейся ситуации весьма прагматичные интересы Константинопольского патриархата. Задача патриарха Варфоломея — укреплять и развивать Константинопольский патриархат, а не раздавать автокефалии без всякой выгоды для своего патриархата».
Интересные факты
Если внимательно проанализировать историю строительства главного собора Стамбула, то можно найти интереснейшие факты.
Храм Святой Софии — воистину собиратель и коллекционер древностей: в нем нашли продолжение многие древние памятники архитектуры великого Рима и античной Греции: порфированные колонны Айя Софии — из Аврелиановского Храма Солнца в Риме; зеленые мраморные колонны — из храма Артемиды в Эфесе; колонны из зеленого гранита — от Эфесского портового гимназия; красные порфирные колонны — из Святилища Аполлона в Баалбеке (современный Ливан); мраморные плиты Святой Софии — из запасов этого камня в Анатолии, из древних каменоломен Фессалии, Лаконии, Карии и Нумидии. А мрамор, который привезли для храма с Пентеликона (возле древних Афин) — такой же, как и тот, из которого за 10 веков до великого Софийского собора в Константинополе был построен Парфенон (Храм Афины) в Акрополе.
Есть еще несколько легенд, связанных со строительством Святой Софии в Константинополе. Согласно им, известь для строительства храма разводили на ячменной воде, в раствор для кладки камня добавляли оливковое масло, а для патриаршего престола в расплавленное золото были добавлены драгоценные камни — рубины, топазы, ониксы, сапфиры, аметисты и жемчуга. Затраты на строительство были огромными и составили три годовых дохода государства Византия — примерно 320 тысяч фунтов золота, т.е. около 130 тонн.
Император Юстиниан в день рождества — 26 декабря 537 года (который и стал днем открытия храма), подняв руки к небу, воскликнул: «Слава богу, который дал мне возможность завершить эту постройку. Я превзошел тебя, Соломон! » Очевидно, что Юстиниан сравнил построенный по его приказу храм Святой Софии с библейским храмом Соломона, да и Константинополь он сравнивал с Иерусалимом и называл его не иначе, как Новый Иерусалим.
Третья, (нынешняя) София, отстроенная Юстинианом, в течение 916 (почти тысячу) лет была кафедральным христианским собором Константинополя, главным храмом Византийской империи и всего православного мира. Но после завоевания Византии османами великий Софийский собор в Константинополе почти на пятьсот (481) лет превратили в мечеть. Только в 1935 году декретом Ататюрка — первого турецкого Президента — Айя -Софии в Стамбуле присвоили статус музея.
Для тех, кто впервые входит в этот священный храм, впечатления становятся незабываемыми: он настолько огромен и могущественен, что перехватывает дыхание, а природный дневной свет из многочисленных окон собора делает его будто парящим в небесах, из-за этого даже стены храма кажутся прозрачными! Подтверждение вышесказанному — великолепные слова о Святой Софии: «Купол на цепи подвязан к небесам…»
Центральные Императорские двери (Врата) Собора сделаны, по преданию, из остатков Ноева ковчега. Сквозь них в Софию входил только Император. Для других посетителей предназначались соседние входы. По обе стороны Императорских дверей на мраморных плитах пола видны глубокие вмятины, образовавшиеся от ног императорских стражников, в течение сотен лет стоявших у этих дверей. В таких исторических местах поистине чувствуешь дыхание времени…
Церковь Спаса на Нередице
Среди холмов Новгородской области, как шлем русского богатыря, возвышается купол церкви Спаса на Нередице. Она была построена в 12 веке Великим князем Ярославом Владимировичем и стала последней постройкой из камня в эпоху правления новгородских князей
Через год церковь была расписана фресками, которые обратили на себя внимание историков только спустя лишь столетия, и явились настоящим памятником новгородской живописи в мировом масштабе. Стены, своды, купол, арки- расписано было все ! Всё было покрыто изумительным ковром живописи
Но на изучение этого бесценного произведения искусства было отведено судьбой около 40 лет. Во время войны Церковь Спаса на Нередице была расстреляна фашистской артиллерией. Верхние части стен, своды, купол, всё было разрушено. От церкви осталось не более 40 процентов, от фресок — ничтожные фрагменты. Уже в 1944 году начались восстановительные работы, и они были произведены с такой чёткостью, что Нередица поднялась из пепла.
Своды собора
Софийский собор, фото которого увозят с берегов Босфора туристы, свой характерный силуэт приобрёл не в последнюю очередь благодаря грандиозному купольному завершению. Сам купол имеет относительно небольшую высоту при внушительном диаметре. Такое соотношение пропорций в дальнейшем войдёт в архитектурный канон византийского стиля. Высота его от уровня фундамента — 51 метр. Превзойдён он по величине будет только в эпоху Ренессанса, при возведении знаменитого Собора святого Петра в Риме.
Особую выразительность своду Софийского собора придают две купольные полусферы, расположенные с запада и с востока от главного купола. Своими очертаниями и архитектурными элементами они повторяют его и в целом создают единую композицию свода собора.
империи византийскийМорского Никольского собора
История
Раннее христианство распространялось на территории Римской империи в первых веках нашей эры, берущей начало от Рождества Христова. На территории бывшей Римской империи было два центра христианства: на западе — Рим и на востоке — Константинополь (Византия). На Русь христианство пришло из Византии. Там приняла веру первая христианская правительница Киевской Руси — княгиня Ольга, причисленная позднее к лику святых. После Крещения Руси в 988 году русская церковь пять столетий была метрополией Константинопольского патриархата.
Благодаря православию книги и грамотность распространялись на Руси. Проповедники христианства Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку и церковнославянский язык. Старославянская азбука стала основой для современных кириллических алфавитов, в том числе и русского.
В 1054 году произошёл великий раскол христианства на две ветви: Римскую католическую церковь и Православную с центром в Константинополе. Слово «православие» является переводом-калькой с греческого слова ὀρθοδοξία («ортодоксия») и означает «правильное славление», «правильное суждение», «правильное учение».
В 1438—1445 прошёл Ферраро-Флорентийский собор с участием западных и восточных иерархов с целью устранить разногласия между католицизмом и православием. После колебаний православные иерархи согласились признать нововведения Римской церкви. Была подписана Уния, воссоединяющая западную и восточную церкви. Однако уния была отвергнута духовенством и народом. В Византии по политическим соображениям сторонниками Унии стали только двор императора и патриарх, назначенный двором.
В 1441 году митрополит Киевский и всея Руси — Исидор был фактически свергнут, за то, что упомянул на литургии папу римского и зачитал документ о Флорентийской унии.
В 1448 году Московским Собором был избран митрополитом рязанский епископ Иона без согласования с Константинополем. Получив фактическую независимость, Русская Церковь оказалась в изоляции и попала под влияние светских властей.
В 1453 году Константинополь пал под напором турок-османов и Византийская империя прекратила существование.
Примерно в это время начала выкристаллизовываться великая религиозная и политическая идея «Третьего Рима», которая отчасти не потеряла значение и сегодня: «Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать». Для русских вторым Римом был Константинополь, и после его падения Москва была названа третьим Римом. Миссия России — сохранение истинной веры и борьба с её врагами. Стало устойчивым словосочетание «Святая Русь». Римские папы тоже пропагандировали мысль, что русские цари — законные наследники Византии и должно бороться с турками. Двуглавый орёл — герб Византии был унаследован Россией.
В 1589—1593 годах Русская Церковь получила формальное признание своей независимости. Первым русским патриархом стал Иов и вплоть до петровских времён Русская Церковь управлялась патриархами.
В 1650—1660-х гг. патриарх Никон провёл реформу русского православия с целью унификации его с греческой обрядовой традицией. Многие верующие не приняли реформу, их стали называть староверами или старообрядцами.
Количество действующих храмов/приходов на территории РИ, СССР и на постсоветском пространстве, 1900-2000
С приходом к власти большевиков Православная церковь подверглась жесточайшим репрессиям. Коммунисты ставили целью полное уничтожение религии. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях. Церкви закрывались, разрушались или приспосабливались под хозяйственные нужды. Единая церковная структура была полностью уничтожена. Однако остались так называемые подпольные «катакомбные церкви», никак не связанные между собой.
В советские времена русская церковь не была уничтожена полностью во многом благодаря сотрудничеству с властями.
Православие на Руси
В «Повести временных лет» встречается одно из самых первых упоминания Православия на Руси. Существует устойчивое заблуждение, что слово «православие» происходит от того, что быть православным — значить славить Бога правильно. На самом деле, православие было принято, как слово противоположное «инославию». Именно так обозначали учение проповедников, которое не принимала по тем или иным причинам официальная Церковь. Мы отсчитываем ход нашей истории с Апостольских времен, но история Православия на Руси началась с момента Крещения Руси, решение о котором было принято князем Владимиром в 988 году.
После гибели князя Святослава на Руси осталось трое его сыновей — князь Владимир, князь Ярополк и князь Олег. Великим князем стал старший сын князя Святослава — Ярополк. С дружиной отца он правил в Киеве. Средний — Олег еще при жизни князя Святослава правил Древлянами. Князь Владимир же отправился в Новгород. В ходе междоусобиц при делении земель погиб князь Олег, а князя Ярополка предали и убили на переговорах варяги. Великим князем остался Князь Владимир, хотя никто не прочил ему такой судьбы. Матерью Князя Владимира была рабыня-ключница у князя Святослава. Его воспитывал дядя, дружинник Святослава. Тем не менее, князь Владимир был добрым и справедливым князем, мудро управлял вверенными ему землями. В большинстве соседних государств к тому времени уже установились мировые религии, на Руси же продолжали царствовать языческие верования. Но языческие боги и их «вероучение» не отвечали за вопросы, которые жизнь ставила перед людьми.
Путешественники из стран Востока предлагали Князю Владимиру принять Ислам, но он отказался, отверг он и Иудаизм.
Выбирая веру, которая должна была сплотить воинственные и разрозненные племена, он сделал выбор в пользу Православия, пораженный длинной речью о содержании Священного Писания. Кроме того, Русь многое связывало с Византией, на греческого императора равнялись русские князья, мы вели совместную торговлю, многие наши обычаи были похожи. Приходили к князю Владимиру и представители Римско-католической Церкви из Западной Европы, которым он отказал, сославшись на то, что «Отцы наши не приняли этого».
Первым князь Владимир крестился сам. Византийские императоры зачастую считали, что принятие православие означает подчинение Византии, чтобы не допустить такой мысли князь Владимир направил свои войска в Крым, где захватил Херсонес (Корсунь). По требованию Владимира, ему выслали священников для крещения и будущую жену — царевну Анну. Ради нее князь Владимир отказался от прежней жизни, от буйных разгульных пиров и многоженства.
По приказу князя Владимира уничтожили идолов язычников и построили христианские храмы. Этому русских мастеров научили византийские. Все страшные и жестокие языческие жертвоприношения и традиции были отменены. На Руси стали появляться христианские книги, написанные на кириллице, благодаря чему многие крестьяне научились читать и писать. Православие стало государственной религии на Руси и сыграло огромную роль в развитии государства.
Во главе прихода стоял священник, его священноначалием был Епископ, главой для Епископов являлся Митрополит, а для Митрополита — Патриарх. Существовали также монастыри, во главе которых стоял игумен, но в отличие от современности священниками сначала были приезжие греки или болгары.
Язычники долго боролись с христианством. В нательные кресты прятали языческие обереги и символы, но православие, как истинная вера, победило.
Собор Василия Блаженного в Москве
Построенный по приказу царя Ивана Грозного пять веков назад Собор Василия Блаженного, является одним из старейших в мире. Первоначально построенные 25 куполов со временем были утрачены. Сейчас можем наслаждаться видом куполов 9 церквей, куполом одной колокольни и одного церковного придела. Ни один купол не повторят рисунок и форму другого. Храм красуется на Красной площади Москвы, поражая своим великолепием. Настоящее имя его Собор Покрова пресвятой Богородицы слегка забыто, и он носит имя юродивого Василия, который почитался москвичами как святой и ясновидящий. Уникальность собора в том, что стоя перед ним с любой стороны кажется, что Вы находитесь напротив главного входа. Акустика в храме удивительная благодаря тому, что при строительстве в стены было заложено большое количество глиняных горшков, горлышками вовнутрь. Считалось, что под землей собора был прорыт потайной ход в царскую сокровищницу.
Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей. Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
- Пресс-секретарь Патриарха: Фанар легализует раскол
- Константинополь «канонически восстановил» главу «Киевского Патриархата» — что происходит
Самый большой православный храм
В мире существует два православных собора, которые вправе называться самыми крупными. Восхищает своими габаритами храм Святого Саввы в сербской столице. Его длина составляет более 90 метров, а ширина доходит до 81 метра. Площадь – 7400 квадратных метров. Постройка выполнена в македонском стиле и расположена на месте сожжения мощи Святого Саввы османскими захватчиками.
Возводить храм стали перед началом Второй Мировой Войны. Во время вооруженного противоборства стран его строительство остановилось. Оно возобновилось только через полвека. На сегодня собор практически отстроен, остались лишь мелкие отделочные работы.
Центральный купол храма весит четыре тонны. На нем располагается позолоченный крест высотой 12 метров. Несколько лет назад вокруг Собора Святого Саввы собралось более 900 тысяч человек. В тот день проходило молебное последование о душе патриарха Павла.
Самым крупномасштабным собором для православных христиан в России является Храм Христа Спасителя. Он был открыт на пороге 2000-го года. Общая площадь составляет восемь тысяч квадратных метров. Есть у него и свои архитектурные особенности:
- фасады состоят из мраморных горельефов;
- входные двери из бронзы украшены ликами святых;
- площадь расписных стен составляет более 22 тысяч квадратных метров, девять их них позолочены.
Во время экскурсионного маршрута туристы посещают смотровую площадку, зал для культурных мероприятий, галерею. Для быстрого перемещения на четвертый этаж построены лифты. Со смотровой площадки превосходно видны центр Москвы и Кремль.
«Альтернативное православие»
Философ и публицист Аркадий Малер в беседе с RT согласился с мнением Легойды и заявил, что намерения Константинополя были ясны ещё прошлой осенью, когда «патриарх Варфоломей начал кампанию по разрушению Московского патриархата и созданию Украинской автокефальной церкви».
Такое поведение Константинопольского патриархата аналитик объяснил тем, что Фанар исповедует идеологию так называемого восточного папизма, согласно которой все православные церкви должны быть подчинены Константинополю. Эти идеи противоречат устройству православного мира, в котором поместные церкви равны и независимы: у них нет единого административного центра наподобие Ватикана.
«Это следствие идеологии восточного папизма, которую исповедует Вселенский патриархат на протяжении всего ХХ века. Но именно Варфоломей начал последовательно проводить её на практике. Для людей, разбирающихся в церковной политике, здесь ничего принципиально нового нет», — пояснил Малер.
- «Объединительный собор» в Киеве, декабрь 2018
- РИА Новости
Эту точку зрения разделяет и член экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ Роман Силантьев.
«Он даёт понять, что он православный Папа, и его решения могут идти вразрез с позицией поместных церквей. По Украине мы видим, к чему это может привести», — заявил он в интервью RT.
Также по теме
«Дробление, ссоры и делегитимация»: чем может обернуться конфликт среди украинских раскольников
Лидер раскольнической Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет (Денисенко) провёл собор, на котором заявил о…
При этом в кампании по созданию альтернативного православия Константинополь делает ставку на раскольнические движения, которые традиционно придерживаются националистических и антироссийских позиций, считает Аркадий Малер.
«В каждой стране есть свои раскольники, которые хотели бы перейти под начало Фанара, чтобы создать свой вариант ПЦУ. Конечно, и в Белоруссии, и в Македонии, и в Черногории будут свои русофобские силы, которые попытаются собраться в такие фейк-церкви. Это будут абсолютно политизированные, националистические структуры, ориентированные против России. Они также будут проамериканскими, потому что мы знаем, что Америка тоже в этом играла роль», — сказал эксперт.
Аркадий Малер также предположил, что схожим образом Константинополь попытается нарушить единство и Сербской православной церкви.
«Константинопольский патриархат максимально заинтересован в автокефалии Белорусской церкви — так же, как он пытается разложить Сербскую православную церковь, дав автокефалию Черногории и Македонии. Поэтому можно предположить, что в ближайшие десятилетия Константинополь будет выстраивать своё православие со своими неканоническими церквами», — отметил Малер.